LA MÁXIMA RESPONSABILIDAD SE ENCUENTRA EN EL DISCÍPULO

En cierta ocasión una persona preguntó a Shakyamuni porque aparecen personas malas dentro de la orden budista. Algunas personas pueden tener la misma pregunta con relación a la secta Nikken.

Shakyamuni respondió a esa pregunta de una forma muy clara:

Amigo mío, supongamos que una persona le pregunte el camino hacia la capital. Usted le ofrece la dirección detallada. Ahora, una persona puede llegar a la capital sin problemas; otra puede perderse o desviarse tomando la dirección equivocada. Porqué sucede eso?

-Oh, Honrado por el Mundo, ¿que puedo hacer en cuanto a eso cuando soy simplemente aquel que explica el camino? –replicó el discípulo.

-Es justamente por eso, amigo mío. Existe un camino que conduce a la suprema iluminación. La existencia de ese camino es incuestionable. Yo enseño el camino. Aunque algunos de mis discípulos lo sigan correctamente, están también entre ellos los que se desvían de su curso. No hay nada que yo pueda hacer con respecto a eso. A penas yo puedo enseñarles el camino. (Extraído del Sutra Chu-Agon.)

A menos que la persona siga al maestro (su maestro), ella perderá su camino. La máxima responsabilidad se encuentra en aquel que esta siendo enseñado (el discípulo).

En el Gosho “La Selección del Tiempo”, Nichiren Daishonin escribió:

“Si un hombre construyó un camino para otros y algunos se perdieran en ese camino, ¿Que culpa tiene el constructor del camino?”.

El factor más importante es alcanzar el destino de la felicidad, llegar a la capital misma de la felicidad que se encuentra en medio de un extraordinario jardín. Con ese propósito, el discípulo debe avanzar ciertamente hacia ese fin último por el camino enseñado por su maestro

EL CAMINO DE MASTRO Y DISCIPULO

El budismo expone el camino eterno para los seres humanos .Y es en el hecho de seguir ese camino, a través de las duras realidades de la vida, que la relación de maestro y discípulo encuentra su verdadero significado .Cuando ustedes pierden de vista ese camino de maestro y discípulo, aunque puedan pensar que están buscando el camino correcto, inevitablemente se opondrán al camino budista.

PUNTOS SOBRE LA RELACION DE MAESTRO Y DISCIPULO

#. Un discípulo es aquel que protege a su maestro y enaltece su lucha y sus logros, y al mismo tiempo comprueba su honradez y corrección.

#. La victoria surge de una oración sincera, de un juramento basado en el espíritu de unicidad de maestro y discípulo.

#. Tener un maestro en la vida significa tener un modelo a seguir en la vida. Y de todos los lazos, ninguno es más maravilloso que la relación de maestro y discípulo, por el cual trabajan juntos por el supremo ideal de la paz mundial y la felicidad de toda la humanidad.

Ningún emprendimiento épico puede ser alcanzado en una sola generación, solamente cuando el espíritu del maestro es heredado por los discípulos y trasmitido continuamente a las futuras generaciones de discípulos, este emprendimiento es alcanzado.

#. El camino de maestro y discípulo no puede ser comprendido a nivel intelectual. Este camino solo puede ser logrado a través de una lucha feroz, a través del esfuerzo y de un esfuerzo todavía mayor. (la lucha de los 3 presidentes).

#. La inseparabilidad de maestro y discípulo, es el epitome del budismo. Abrazar el budismo significa dedicar la vida al camino de la inseparabilidad de maestro y discípulo. Podemos hablar de esta relación. Pero “vivir” realmente esta relación no es una cuestión simple. Yo arriesgué la vida para proteger al Sr. Toda, por que sabía que proteger a mi maestro significaba proteger al Kosen-Rufu, a la Soka Gakkai y a sus preciosos miembros. Yo y el Sr. Toda compartíamos un profundo lazo espiritual .Ahora después que el ha partido, continua conmigo y siempre estará, en ésta y en las próximas existencias. Así es la profundidad del principio budista de maestro y discípulo.

#. Si seguimos el camino de maestro y discípulo surge una fuerza inimaginable. Conseguimos entonces trasformar lo imposible en posible .Y también escribir una nueva historia.

#. El Sr. Toda decia: “Un discípulo tiene que seguir el camino del discipulo. Tanto en palabras como en acciones, tiene que manifestar en su vida la enseñaza de su maestro “.La relación de maestro y discípulo es la verdadera esencia de la Soka Gakkai. Nosotros siempre avanzamos con este espíritu, siempre venciendo a través de la inseparabilidad de maestro y discípulo. Por favor nunca se olviden de este punto esencial .Un habitación se desmoronara si el pilar principal se derrumba. De la misma forma, si la Soka Gakkai pierde su principal pilar –que es el espíritu de maestro y discípulo – ella también estará destinada caer

LAS FUNCIONES DEL MAL

El presidente Ikeda comenta que todas las personas quieren brillar, hacer lo mejor que pueden. ¿Y como conseguimos esto? Según él, luchando contra el mal fundamental que existe en nuestra vida, esta es la cuestión fundamental que se encuentra en la raíz de nuestros problemas… (…)

Sensei comenta “En nuestra revolución humana tenemos también “un mal fundamental “….una falla básica – que impide nuestro crecimiento personal. Algunos de ustedes pueden pensar que tienen muchas fallas, pero en muchos casos todas esas fallas se originan de una falla fundamental,-por ejemplo, cobardía, grosería, sentimentalismo, temperamento irascible etc..

Debemos tomar conciencia de esa falla fundamental o mal de nuestra vida, orar con toda sinceridad y luchar para superarla. Esta es la practica de la revolución humana .No conseguiremos ningún avance en tanto llevemos una vida sin objetivos. La práctica es lo que importa. Si podemos superar nuestra falla fundamental, todo se abrirá dramáticamente. Nuestra vida brillará. Y hasta las tendencias que antes considerábamos como debilidades serán iluminadas como fortalezas.

¿Cada uno de ustedes sabe cual es ese mal fundamental que le impide ser feliz? Ese es, como el presidente Ikeda advierte, un punto fundamental para realizar la propia revolución humana.

Existen muchas perversidades que “nos atacan”y ni siquiera lo percibimos. Conozca a continuación, las diez fuerzas que intentan impedir nuestra práctica de la fe. Para vencer al enemigo, primero es preciso conocerlo.

LAS 10 FUERZAS QUE INTENTAN IMPEDIR LA PRÁCTICA DE LA FE

En “Carta a No Ama Gozen” (Gosho Zenshu, pág. 1.224) Nichiren Daishonin dice que el Demonio del Sexto Cielo irá a utilizar diez fuerzas para intentar apartar a los practicante del Budismo de Nichiren Daishonin.

La forma para prevenirnos contra esas “fuerzas” maléficas es saber identificarlas rápidamente

1 Yakubou: Corresponde a los deseos mundanos. Ella hace que las personas se apeguen a esos deseos al punto de apartarse de la práctica de la fe. “No voy a hacer esa práctica porque preciso ganar dinero y para mí, eso es lo más importante”

por medio de pensamientos de ese tipo es que actúa esa fuerza, obstruyendo la práctica.

2 Ushuu: Ella provoca en las personas un fuerte desánimo, sin que exista una causa aparente para eso. Esas personas son tomadas por pensamientos como “Antes recitaba de dos o tres horas de Daimoku, mas ahora ni siquiera tengo voluntad de recitar cinco minutos.”

Son dominadas por la melancolía y acaban por dejar la práctica por completo.

3 Kikatsu: Es una fuerza que actúa sobre el cuerpo de las personas causando dolores, incómodos o deficiencias físicas, impidiéndoles recitar Daimoku o participar en las actividades.

4 Katsuai: Es una fuerza que actúa sobre las personas más próximas o de mayor influencia en el practicante, como la madre, esposa, el marido o los hijos que se oponen insistentemente a la práctica de la fe.

5 Suimin: Puede ser interpretada como el sueño, el que surge en el momento de la oración. El objetivo del Demonio del Sexto Cielo es apartar a los practicantes de la fe y eliminarlos de una vez. Entonces, esa fuerza actúa causando, por ejemplo, el desgano o agotamiento físico; la necesidad de dormir más o simplemente la falta de atención que provoca accidentes. Podemos decir que las muertes causadas por descuidos o por la falta de atención son acciones de esa fuerza. Es por ese motivo que el presidente Ikeda siempre nos orienta para tomarnos el máximo cuidado con respecto a la falta de descanso y el agotamiento.

6 Fui: El miedo. Influenciados por esa fuerza, a pesar de saber que es necesario luchar contra estas perversidades, las personas no tienen coraje para enfrentarlas. Un ejemplo es la persona que no se ubica con respecto al movimiento del Kosen-rufu como practicante del Verdadero Budismo.

7 Guike: Ella actúa como la duda, penetrando en el corazón de las personas por medio del pensamiento como: “Actualmente estoy encontrando las orientaciones de la Soka Gakkai muy extrañas…”, generando sospechas en relación al camino correcto.

8 Shinni: Está representada por la ira o por la rebelión. Por ejemplo: todos sabemos que debemos seguir la Ley y no a las personas. Mas, tomadas por esas fuerzas, algunas acaban apartándose de la organización debido a la discordancia con los compañeros líderes. Esa fuerza también puede manifestarse en forma de envidia. Surgen en la mente de las personas como: “tengo más tiempo de práctica que fulano, mas el fue nombrado para un cargo por encima del mío. Eso es injusto. No voy a practicar mas esa religión!”

9 Riyou Koshou: Ella actúa sobre las personas mas veteranas. Son personas que terminan presas de las glorias del pasado y se olvidan de luchar en el presente.

“En el pasado realicé cien Shakubukus!”, hoy, las cosas están “muy raras” por eso no practico más”. ¡Ah, antes todo era maravilloso, por eso yo luché!”

Así se vanaglorian del pasado y critican el modo en que las actividades son conducidas en el presente. De las diez fuerzas, esta puede ser considerada una de las más peligrosas.

10 Jikou betsujin: Es la arrogancia. Las personas dominadas por esta fuerza, se colocan a sí mismas en un pedestal y menosprecian a los demás. Hacen creer a los demás que solamente ellas tienen razón y no aceptan ningún consejo.